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《格薩爾》為何有“東方荷馬史詩”之稱?

發(fā)布時(shí)間:2023-09-05 09:30:25 | 來源:中國新聞社 | 作者:趙朗 | 責(zé)任編輯:姜一平

中新社拉薩9月4日電 題:《格薩爾》為何有“東方荷馬史詩”之稱?

——專訪西藏大學(xué)原藏學(xué)研究所藏族歷史文化研究室主任巴桑

中新社記者 趙朗

近日動(dòng)畫電影《雪域少年》上映,將世界上迄今演唱篇幅最長的史詩《格薩爾》改編搬上熒幕,讓人們以電影藝術(shù)方式了解傳承千年的藏民族英雄故事。《格薩爾》為何被稱為“東方荷馬史詩”?它又如何形塑中華民族文化?它的搶救性保護(hù)和傳承發(fā)展為世人帶來哪些啟悟?近日,西藏大學(xué)原藏學(xué)研究所藏族歷史文化研究室主任巴桑接受中新社“東西問”專訪,對(duì)此作出解答。

現(xiàn)將訪談實(shí)錄摘要如下:

中新社記者:《格薩爾》史詩講述了怎樣的故事?它何以被稱為“東方荷馬史詩”?

巴桑:這部史詩不僅在西藏家喻戶曉,在青海、四川、云南、甘肅,乃至內(nèi)蒙古等地都廣為流傳。它主要講述了格薩爾從天界下凡人間,降服妖魔、除暴安良、救扶貧弱、反抗壓迫、造福百姓的英雄故事。從史詩體量看,《荷馬史詩》共24卷,約3萬行詩行。而《格薩爾》史詩共120多部,100多萬行詩行,至少2000萬字,從篇幅看,遠(yuǎn)超世界幾大史詩總和。

由青海民族出版社出版的《格薩爾》史詩原始手抄本《格薩爾王傳·化隆分章本》(藏文)和珍貴漢譯資料本《格薩爾傳奇》。巷欠才讓攝

這部史詩代表著藏族民間文化與口頭敘事傳統(tǒng)的最高成就,是研究古代少數(shù)民族社會(huì)歷史、民族交往、道德觀念、民風(fēng)民俗等文化的一部百科全書。

《格薩爾》史詩傳承方式屬于“活態(tài)”傳承,“活態(tài)”傳承的說唱藝人又多為被賦予神秘感的“神授”藝人。這類說唱藝人極為特殊,或大病一場又或是做夢醒來,便能說唱史詩。除了所謂的“神授”藝人,傳承藝人還包括掘藏藝人、圓光藝人、聞知藝人、吟誦藝人等。說唱藝人更多來自如西藏那曲、青海玉樹等牧區(qū)。

自古代到近代,眾多說唱藝人的出現(xiàn)和傳承,也讓我們了解了《格薩爾》史詩的清晰脈絡(luò)。

中新社記者:《格薩爾》史詩如何形塑中華民族文化,其又是如何形塑中華民族精神的?

巴桑:個(gè)人認(rèn)為,中華各民族文化間共同點(diǎn)在于維護(hù)民族團(tuán)結(jié)、祖國統(tǒng)一的愛國主義思想。《格薩爾》史詩作為中華民族文化的重要組成部分,《格薩爾王傳·加嶺傳奇》反復(fù)歌頌的漢藏友誼便是愛國主義觀念的一種體現(xiàn)。詩中有不少內(nèi)容直接唱出了這一主題。如,擠奶姑娘為格薩爾的謀臣穆彎圓夢時(shí)唱道:“大臣向宛的帳頂上,有一匹漢綢飄起,那漢地白綢出現(xiàn)在藏地,象征著漢藏兩家的友誼。”

整部《格薩爾》史詩的內(nèi)容雖然有著不同時(shí)代、不同地區(qū)的烙印,但其主旋律是期望民眾安居樂業(yè),天下安樂祥和。在向其他民族傳播的過程中,《格薩爾》既從這些民族地區(qū)吸收了豐富的文化營養(yǎng),又反向輸送了藏文化的諸多因子。

從這個(gè)意義上說,《格薩爾》不僅是藏文化的百科全書,也是中華文化的一面多棱鏡。史詩通過格薩爾南北征戰(zhàn)、降服妖魔的故事主線,展現(xiàn)了當(dāng)時(shí)各部落之間的交往交流交融過程。目的就是造福百姓,最終實(shí)現(xiàn)和平安寧的美好愿景。

中華民族精神由中華各族兒女共同創(chuàng)造,格薩爾精神是中華民族精神的局部折射。向往和平是格薩爾精神的內(nèi)核,具有普世性、利他性。也與鑄牢中華民族共同體意識(shí)和人類命運(yùn)共同體意識(shí),促進(jìn)各民族之間交往交流交融的文化理念契合。

中新社記者:西藏和平解放以來,中央投入大量資金組織開展大規(guī)模民間藝人普查、版本搜集和有關(guān)傳說等搶救性保護(hù)工作,目前取得了怎樣的成果?

巴桑:新中國成立后,《格薩爾》史詩被列為國家哲學(xué)社會(huì)科學(xué)“六五”“七五”“八五”等規(guī)劃重點(diǎn)科研項(xiàng)目。特別是改革開放以來,《格薩爾》研究從民族地區(qū)走向全國乃至世界,擴(kuò)大了《格薩爾》史詩的影響力,也改變了中國史詩研究的落后狀況。

20世紀(jì)80年代,全國《格薩爾》工作領(lǐng)導(dǎo)小組及其辦公室成立,這一“口傳”文化藝術(shù)也從山間、荒野、草原走到歷史舞臺(tái)的聚光燈下。

就西藏大學(xué)而言,在1978年(原西藏師范學(xué)院)便成立了《格薩爾》文化搶救小組,如今發(fā)展成為西藏大學(xué)格薩爾研究室。此前一直跟蹤記錄“國寶級(jí)”格薩爾說唱藝人扎巴,搶救了扎巴藝人的說唱錄音近1000小時(shí),計(jì)25部,至今已出版17部。

另一位是斯塔多吉,據(jù)說他在8歲的一天夢醒后便能說唱《格薩爾》史詩,已錄制完成了335個(gè)小時(shí),出版了兩部斯塔多吉《格薩爾》說唱本。他接受現(xiàn)代教育,在西藏大學(xué)完成了大學(xué)本科、碩士研究生教育,通藏漢兩種語言文字。他研究總結(jié)自己說唱格薩爾的經(jīng)歷,已成為現(xiàn)代研究型格薩爾傳承人。

格薩爾研究室從錄音到影像,長期系統(tǒng)記錄兩位藝人的說唱經(jīng)歷,這對(duì)于學(xué)術(shù)研究極為有益。

中新社記者:口傳文學(xué)較易失傳,是什么原因讓《格薩爾》史詩代代傳承且成為如今的世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?如何更好傳承《格薩爾》史詩?

巴桑:《格薩爾》史詩是藏族人民集體創(chuàng)作的杰出英雄史詩,以樸實(shí)、通俗易懂的語言,用散韻結(jié)合形式記錄下來,民間基礎(chǔ)非常扎實(shí),口傳也是《格薩爾》史詩最初的傳播形式,至今仍存在,這種形式也是《格薩爾》史詩傳播發(fā)展的活力和根基。

當(dāng)然我們也必須關(guān)注到,現(xiàn)代化、信息化語境變遷,傳統(tǒng)的口傳形式最終是否會(huì)消失?曾有不少學(xué)者,對(duì)于藝人口傳藝能消失做過分析研究,也提出不少對(duì)于藝人原生態(tài)環(huán)境保護(hù)的措施,但仍未達(dá)成共識(shí)。

另外,國家在《格薩爾》史詩的搶救性記錄、普查藝人方面做了大量工作,這是有目共睹的。目前,史詩的數(shù)據(jù)化、出版均與這些工作密不可分。

《格薩爾》史詩已傳播到世界很多國家,其中不少內(nèi)容被翻譯成英、俄、德、法、日、尼泊爾等國語言文字。

現(xiàn)在也有藝人通過當(dāng)下流行的網(wǎng)絡(luò)直播方式傳播這部史詩,但僅是片段傳播,又局限于語言,但也不失為一種傳播方式。

最近改編自《格薩爾》的動(dòng)畫電影《雪域少年》登上熒幕。這部電影不囿于語言限制,讓史詩從有限范圍走進(jìn)大眾視野,被更多人關(guān)注到。當(dāng)然,也不只是《格薩爾》,任何優(yōu)秀文化的傳播,同樣需要?jiǎng)?chuàng)新形式,打破語言壁壘。(完)

受訪者簡介:

西藏大學(xué)原藏學(xué)研究所藏族歷史文化研究室主任巴桑

巴桑,西藏大學(xué)原藏學(xué)研究所藏族歷史文化研究室主任,從事藏族歷史文化與格薩爾史詩研究,先后出版了《吉日珊瑚》、《安定四元》《森瑪馬宗》《斯塔多吉格薩爾專輯》《中華史詩—斯塔多吉格薩爾說唱》等。在《西藏大學(xué)學(xué)報(bào)》等核心期刊上發(fā)表學(xué)術(shù)論文十余篇。

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